One must admit that upon showing up at a performance-lecture or presentation by visiting artists themed around a two-week collaboration as a ‘place of departure,’ one doesn’t really expect much. It is usually an event to check a box and give the organiser a public event, and the artists most likely wouldn’t do it if given the choice (artists did opt out, judging by the number of artists on stage. We were given only 9 of the 12.) Cynical as I may be, I went none the less.
I couldn’t possibly express the absurdity of the set of foundations from which this entire collaborative venture is launched any better than Ahmad Nagy’s gesture. Ahmed played the regional hit remix of bjork’s Crystalline by Syria’s sensational folkloric-synth king Omar Sulayman and his wedding ensemble, pretty much untouched. The record is a sublime example of the emptiness of collaboration projects between “west and east”. It is the brainchild of the artists’ producers and labels, without any actual mutual understandings of either of the two stars who didn’t even meet. the resulting Frankenstein of this unholy alliance is an exotic outrage of electric processed noise, fit for dive clubs in Beirut and Stockholm alike.
Nagy’s writings on the wall couldn’t be in more capital letters. In this case however the artists DID in fact meet and talk, well if not at least between visits to the pyramids and the agricultural museum and search for greenery in Cairo, they met and talked. Maybe they spoke about their works, maybe not. Maybe they spoke of what it means to be a visiting artist, and what it means to be a hosting artist. What a visit is, whether it is tourism, research or, wait for it, collaboration, and then again maybe they didn’t.
What is it that makes us accept, and potentially collaborate with, someone who tells us regretfully, with a snobbish resolvedness, that he doesn’t in fact understand Cairo? As if it matters? Even more, what is it that makes someone presume he could understand a place, one that is so different from where he comes from, in a single visit? Where does this assertion come from? And what is it that makes understanding, knowing, so important for a foreign presence?
Is it possible that the Orient is to this day, and to artists like Pawell Kruc, still a place to be “known”? Don’t we recognise this tone? Is it still that kind of knowledge the great colonial Balfour spoke of in his address to the Parliament in 1910, the kind that asserts the West’s superiority, that justifies its domination over races? “We know (the civilization of the Egyptians) more intimately, we know it further back, we know more about it” he bragged to the House of Commons.
The artist, like Balfour before him and a long line of Orientalists in between, will probably not understand/ know Cairo in any form different than his current one if he spent his entire life in it. It is very likely that he will remain white, and he will probably always consider the hydrogen bomb as a ‘solution’, all the while showing us his little green paradise in Amsterdam, which he dreams Cairo could have more of.
Artist Eric Giraudet de Boudimange sheds further light on to this troublesome idiom. In his boringly lazy attempt at unlocking the “multiple histories’ of the Champollion palace, a stone’s throw from Townhouse Gallery and the beloved cafe where Egypt unravels her secrets to all weary travellers, he subtly complains about the fact that he had to go through a lot of trouble, and even BRIBE the attendant, to enter the palace and film in it, as if it is by divine right that Eric could go in, erase the teachers’ lessons written with chalk on blackboards (permanently rendering it unfit to be one of the multiple histories), replace them with the names of characters from The Last of the Mohicans, only to film it and offer it so benevolently to his Egyptian artist friend Mai Hamdi, who wasn’t allowed in. His knowledge of the space, his gift to the native. Did anyone spare him the time a day to explain that he is not the first to film inside the palace? That the attendant practically makes his living out of artist-tourists like himself? More importantly, did any one spare him the time that he, like Champollion who never did live in the palace by the way, is a sad example of the Orientalist quest for “knowledge” that comes hand in hand with control of the Orient and imperialism?
OK, enough ranting. To be fair some other artists did use words like “tourism” and “exotic” in their talks and description of the experience. Perhaps partially aware of the precariousness of their positions, and the thin ice they were thrown on top of, and ordered to tap dance. And just like a soggy, mouldy, decades-old sandwich, the evening closed with a fine formative and physical gesture. Where guest and host actually engage in a somewhat ritualistic act of creating images and associations out of placing what seemed to be an endless bag of random items, on top of an over head projector. In this intensely formalistic gesture the two artists didn’t make dumb claims, or embark on paths that’ve been cut, frequented, paved, then bombed and cement-covered decades ago. Instead, they did a little four-hand concerto of shades and shapes that didn’t try to do, look, or sound more clever or original than what it was.
What is most troublesome for me is the positioning of the so called hosts, i.e. the local artists. They all seemed uninvested at best, and confused and abused at worst. They seemed somewhat forced to be there, there on stage and there in the group. This may be a bit presumptive on my part, but why were they forced to communicate their thoughts in English when it was evidently not their most comfortable zone?
It was artist Ahmed Kamel who, with an absurd scuba diver exploring the stage around him, begins his talk by making a point about types of tourism, after Sarah Rifki brought the word into the evening’s lexicon. Rightfully he speaks of tourists with no interest in the local social reality, and others who’s quest for knowledge borders on research. I wondered if Kamel was in fact referring to the early western travelers whose histoirs and encyclopedic depositories fueled, and continues to fuel Orientalist practices.
غاردن سيتي 
ﻋﻦ ﺍﻟﻔﻨﺎﻥ ﺍﻟﺴﺎﺋﺢ٬ ﻭﻛﻢ ﻣﺮﺓ ﻻﺑﺪ ﺃﻥ ﻳﻤﺘﻬﻨﻨﺎ ﺑﻌﺪ
by M. A.ﻣﻦ ﻏﻴﺮ ﺍﻟﻤﺠﺪﻱ ﺃﻥ ﻳﻨﻜﺮ ﺍﻟﻤﺮﺀ ﻛﻮﻧﻪ ﻻ يعول ﻛﺜﻴﺮﺍً ﻣﻦ ﺍﻟﻈﻦ ﺣﻴﻦ ﻳﻠﺒﻲ ﺩﻋﻮﺓ ﻣﺤﺎﺿﺮﺓ ﻣﺆﺩﺍﺓ ﻟﻔﻨﺎﻥ ﺯﺍﺋﺮ ﺗﺘﻤﺤﻮﺭ ﺣﻮﻝ ﺯﻳﺎﺭﺓ ﻗﻮﺍﻣﻬﺎ ﺗﻌﺎﻭﻥ ﻟﻢ ﻳﻔﻖ الأﺳﺒﻮﻋﻴﻦ. ﺣﺴﺐ ﺗﻠﻚ الفعاليات ألا تكون ﺳﻮﻯ ﻣلء ﺧﺎﻧﺔ ﺃﻭ ﺗﺴﻤﻴﻦ ﺑﺮﻧﺎﻣﺞ٬ وﺇﻥ ﺳﺄﻟﺖ ﺍﻟﻔﻨﺎﻧﻴﻦ فيها ﻋﻦ ﺭﺃﻳﻬﻢ ﻟﻮﺟﺪﺗﻬﻢ ﻋﻨﻬﺎ ﻋﺎﺯﻓيﻥ. ولا ﻋﺠﺐ ﺇذ ﻏﺎﺏ ﺑﻌﺾ ﺍﻟﻤﺸﺎﺭﻛين الإثني ﻋﺸﺮ ﻋﻦ ﺍﻟﻤﺳﺮﺡ. ﻭﻟﻜﻨﻲ ﻭإﻥ عج ﺭأﺳﻲ ﺑﺎﻟﻈن ﻓﻘﺪ ﻭﺟﺪﺗﻨﻲ ﺿﻤﻦ ﺍﻟﺤﻀﻮﺭ.
لن أصيب إن رميت صوب عبث مجمل ما ارتكز عليه ذلك التعاون المزعم، كما أصاب أحمد ناجي في إيمائته الافتتاحية. شغّل لنا ناجي أغنية بيورك الناجحة “كرستالاين” في الريميكس الأشهر إقليمياً الذي ينسب إلى ملك الموسيقى الشعبية المخلّقة السوري عمر سليمان وبطانة الأعراس خاصته. وهي اسطوانة تعتبر تمثيلاً نموذجياً لخواء مساعي التعاون ما بين الغرب والشرق، فهي ثمرة جهود منتجي النجمين وشركتي توزيعهما، تخلو من أدنى قدر لاستيعاب من فردين لم يحظا بلقاء بعضهما البعض. من الطبيعي إذن أن يأتي وليد هذا الهجين مسخاً مشوها من الضوضاء الإلكترونية الرتيبة، جدير بحانات بيروت وستوكهولم دون تفرقة.
رسالة ناجي إذن لا تضارع في جلائها، ولكن فنانونا قد فازوا بلقاء بعضهم البعض، على القليل ما بين زيارات الأهرام والمتحف الزراعي المصري وجولات البحث عن الخضرة في قاهرة عجفاء، التقوا وتحدثوا. ربما تحدثوا عن عملهم، وربما لا. ربما تحدثوا عن ماهية أن تكون فناناً زائراً، وماهية أن تكون فناناً مضيفاً، عن ماهية الزيارة وعن كونها سياحة أو بحثاً أو، لقد خمنتها: تعاوناً، وربما لا.
ما الذي يجعلنا نقبل – بل ونتعاون مع – امرئ يملؤه أسف متسامي لكونه لم يفهم القاهرة؟ وكأنما يفرق معنا. من أي مدخل يفترض امرئ أنه قادر على فهم مكان ما، مكان يختلف جذرياً عن موطنه، وفي زيارة واحدة؟ من أين تنضح هذه القناعة؟ وما الذي يجعل من الفهم –المعرفة – من الأهمية بمكان بالنسبة لوجود أجنبي؟
أمن المرجح ألا يزال الشرق إلى اليوم وبالنسبة لفنانين من أمثال بافل كروك، مكاناً تنبغي “معرفته”؟ ألا نميّز تلك النبرة؟ أليست تلك هي المعرفة التي أشار إليها المستعمر الكبير بلفور في خطابه لمجلس العموم البريطاني في 1910، المعرفة التي تؤكد تفوق الجنس الأبيض وتبرهن على قدره الأزلي في حكم غيره من الأجناس؟ “إننا نعرف (حضارة المصريين) معرفة عميقة، نعرف من أين تنبع، نعرف عنها أكثر” كما جاء في خطابه للمجلس.
لن يفهم/ يعرف القاهرة ذلك الفنان على الأرجح – شأنه في ذلك شأن بلفور من قبله وطابور طويل من المستشرقين بينهما – بأي صورة أكثر عمقاً مما قد وصل إليه وإن قضى عمره بين أبنائها. سوف يظل على الأرجح أبيضاً، وسوف يظل يحلم بـ”حل” القنبلة الأيدروجينية لتمحو المدينة، بينما يباهي بحديقته الغناء التي زرعها في أمستردام، والتي يأمل أن يرى مثيلتها في القاهرة.
هنا يلقي الفنان إريك غيروديه دي بوديمانج بصيصاً من النور على ذلك التعبير المثير للقلق. ففي مسعاه الكسول والمضجر في آن واحد إلى تفكيك “التواريخ العدة” التي يضمها قصر شامبليون بين جنباته، وهي بناية على مرمى حجر من غاليري تاون هاوس والمقهي المحبب للجميع والذي تكشف فيه القاهرة عن أسرارها لكل غريب يلقي بأحماله فيه، يشكو الفنان من اضطراره لتخطي صعاباً – بل ورشوة الحارس – من أجل أن يلج إلى القصر وأن يصوّر فيلماً داخله، وكأنما يحوز إريك حقاً سماوياً مشروعاً لذلك العقار كي يلجه فيمحو ما دوّنه المعلمون من دروس بالطبشور على السبورات (فيحبس عنها إلى الأبد فرصة أن تصير أحد التواريخ العدة)، ثم يبدلها أسماءً من رواية آخر الموهيكان كي يصورها ويمنحها هدية إلى زميلته المصرية، مي حمدي والتي منعت من دخول القصر. تصير هنا معرفة الأجنبي بالمكان هي هبته إلى الأصليّ. أما طاق أحد قط أن يبيّن له حقيقة كونه ليس أول من صوّر داخل القصر؟ أن الحارس يطعم أبناءه من رزق فنانين- سائحين مثله؟ والأهم، أما طاق أحد أن يبيّن له أنّه – شأنه شأن شامبليون الذي لم يقم أصلاً في القصر – مثال مؤسف على المسعى الاستشراقي من أجل “معرفة” الشرق ومن ثم التحكم فيه فاستعماره؟
حسن، ربما آن لي أن أهجر نغمة الشكّاء. إحقاقاً للحق لقد أتى بعض الفنانين على ذكر مفردات “السياحي” و”الغرائبي” في وصفهم للتجربة. عساهم لم يكونوا في غفلة عن تزعزع موقفهم العارض، أو عما ألقوا عليه من ثلج رقيق وأمروا بأن يرقصوا فوقه. وكما شطيرة منداة غطاها عطن عمره عقود من الزمان، اختتمت الأمسية بإيماءة شكلانية مادية أخرى، انبرى فيها الضيف والمضيف (معاً) في ما يشبه رقصة طقوسية تفرز أشكالاً وتداعيات أثر وضع ما بدا لنا جعبة لا قرار لها من أغراض عشوائية على سطح مسلاط قائم. لم يحاول الفنانان في هذه الإيماءة الشكلانية أن يطرحا فرضيات حمقاء، أو أن يسلكا دروباً شقت ثم قتلت دهساً ثم نسفت فرصفت بالأسمنت. على النقيض، لم يكن ما قدموه من كونشيرتو الأشكال لأربعة أيدي يسعى إلى أن يكون أكثر ذكاء أو أصالة مما هو عليه.
ربما كان أكثر ما أثار حفيظتي هو موقف المضيف المزعوم: الفنانين المحليين. فقد بدوا لي معرضين في أفضل الأحوال، مشوشين ومظلومين في أردأها. وكأنما غصبوا على أن يكونوا هناك: على المسرح أو في المجموعة. أعترف بأن ذلك قد يكون افتراضاً زائداً من طرفي، ولكن لم اضطروا لمخاطبة الجمهور بإنجليزية بدا جلياً أنها ليست خيارهم الأول؟
بينما يحوم حوله مؤد في زي غطاس، كان الفنان أحمد كامل هو من أشار في أول حديثه مؤكداً على الفروق بين السائحين، بعد أن جلبت سارة رفقي مفردة السياحة إلى قاموس الأمسية، ما بين سائح لا يلقي بالاً بأحوال مجتمع يزوره، وآخر يقف سعيه للمعرفة على حافة البحث العلمي. ووجدتني أتساءل: أكان يشير إلى الرحالة الأوروبيين الأوائل، والذين أفرزوا تواريخ وموسوعات ووصوف ذكت، ولا تزال تذكي، ممارسات الاستشراقيين؟
Share this:
Posted in art, critique, culture, electronic music, Identity, Imperialism, Post-imperialism | 2 Comments »